Folk tales (Ketha, 2010)

I Dewa Nyoman Ketha Sudhiatmika, originally from Nusa Penida, in 2010 presented his university thesis at Sanatadharma University (Yogyakarta, Java), entitled 'The Other Balinese: Process of Reciprocated Alienation between the inhabitants of Nusa Penida and the people from Mainland Bali ('Orang Bali Yang Lain "Proses Saling Me-"liyan"-kan Antara orang Nusa Penida dan Bali Daratan').

ketha-01Image right: I Dewa Nyoman Ketha Sudhiatmika, Ubud, Bali July 2014 (Godi Dijkman)

Ketha kindly allowed online prepublication of a part of chapter III, encompassing three popular folk tales (satwa): the Holy Child (Anak Sakti) - the underlying principles of 'Ratu Gede Macaling' - , 'Masiat Kapetengan' and Wichcraft (Ngeleak). An English summarised translation is given below, the full Indonesian text follows afterwards.

Ratu Gede Mecaling and the 'Primitivisation' of Nusa Penida: The tales of Anak Sakti, Masiat kapetengan & Ngeleak

This chapter is a discussion on folk tales (satwa) underpinning the process of pe-"liyan"-an and primitivisation of Nusa Penida people in a cultural way. The folk tales in this chapter were obtained by interviews held with people from Nusa Penida. Some of these folk tales are unique and its origins can no longer be traced back in history.

Introduction

The folk tale 'Anak sakti' is the story of a man with exceptional mystical powers, used to cause sickness or to cure disease. Male and female twins are always the cause of children with special spiritual powers in most folk tales; the 'sakti' children nearly always change form and are personified as being fierce, cruel, or ferocious and often having tusks, fangs or canine teeth. This spiritual power often said to belong to the 'anak sakti' is the gift by a more powerful being. This gift is often found in palm leaf inspriptions, to be read and memorised if one is to become 'anak sakti'. Becoming 'anak sakti' brings heavy and dangerous risks, as there are always other 'anak sakti' who want to know their adversary's strength. Any anak sakti's srength can always be demonstrated. This demonstration of the spitiual strength of the 'anak sakti' is called 'masiat kapetengan'. The alteration in the form of a ferocious, fanged being, undergone by the 'anak sakti' at the moment of showing its spiritual strength is usally called 'ngeleak' (witchcraft).

I. Holy Child (Anak Sakti) - 'Ratu Gede Macaling'

One folk tale occurs during 'sasih kanem' (Balinese: the sixth month, i.e. November-Desember), where the majority of mainland Balinese put up thorny pandan leaves, bound together with tridatu yarn (thread of three colours: red, black and white representing respectively Brahma, Wisnu and Siwa) at the house entrance. The thorned pandan leaf is a symbol to ward off disaster. At this time, in mainland Bali a disease called 'grubug' occurs.

It is told that one by one the people got sick and quickly died without cure. If anyone got sick at dawn, by late afternoon he was already buried. Everyone was on guard, and every spiritual power (kesaktian) was unable to deal with the 'grubug'. Everyone surrendered to the situation, as there was nothing to stop the fast epidemic. It was told that this epidemic was caused because of Ratu Gede Mecaling who was on his way (melancaran) to Bali. The word 'melancaran' cannot be translated literally as this 'clings' to the subject in the form of a holy being or a god, hence it can signify the journey undertaken to overview the area in possession accompanied by all followers. The word 'gumi' in this sentence is not translated as it literally means 'earth', whereas it would seem to designate area (wilayah); It is not known whether they were big or small, wong samar followed them (Balinese: invisible, magical creatures). Wherever Ratu Gede Mecaling went, the disease spread unannounced. It was told that the 'grubug' disease occurred because of Ratu Gede Mecaling' wrath with regards to the people of mainland Bali. The origins of his anger are as follows:

Ratu Gede Mecaling is the reincarnation (penjelmaan) of King Bungkut who didn't want to leave this world. As a form of revenge to the people on mainland Bali, who brought disorder to the kingdom, he spread grubug. Another tale recounts that (Ratu) Gede Mecaling is the grandson of Dukuh Jumpungan, who, after the death of Dalem Bungkut, ruled Nusa Penida. Gede Mecaling took delight in meditation and he looked for special spiritual strength (kesaktian). At a certain moment, he meditated to Dewa Siwa. He showed such diligence at his meditation that he was given the spiritual strength in the form of protruding fangs. Apart from this, his physical form altered. His body became black and very big and tall. His voice became thunder and caused tumulult and earthquakes in this world. Not only did he shake this world, but he also shook the world of the gods. There was not one god who could stop him, let alone mankind.

The gods were at a loss, and at long last they sent Indra to stop Gede Mecaling. After a number of years and a thousand tricks, the fangs that had become the centre of Gede Mecaling's spiritual strength were cut off by Indra. After his fangs had been cut off, Gede Mecaling went into meditation once more. This time, he worshipped Rudra and was given incredible spiritual strength from what he once had received from Siwa. He was bestowed five types of spiritual strength called 'panca taksu': holy spiritual strength (taksu kesaktian), the strength to cure diseases (taksu balian), the strength to cause chaos (taksu penggeger), the strength to resist contageous disease (taksu penulak grubug), and the strength to create contageous diseases (taksu ngadaang kemeranan). Apart from these spiritual powers, he was given command over the ethereal beings (wong samar and bebutan) in all of Nusa Penida, who became his servants.

Armed with his spiritual strength and the control over his armada of ethereal beings (wong samar and bebutan), he spread fear all over Bali. The tale went as follows: Bali underwent never-ending fear, until the moment someone by chance found the cause of the contagious disease (grubug). It was told that this man was someone who at the dark of night was afraid of being attacked by gosts (leak) and ethereal beings usually at work during the nightly hours. As he was very afraid, he took shelter behind a thorned pandan tree. In spite of this, he still felt very afraid, afraid of wild animals, but also afraid of the ghosts and roaming ethereal beings. His fear caused him not to close his eyes for a moment. At midnight, he witnessed thousands of 'wong samar' and 'bebutan' gathering not very far from where he was hiding, as if they were waiting for something. Not long afterwards, he noticed the figure of a tall and big, fanged man who came over in the company of an army of fearsome looking 'wong samar'. To his surprise, not one of these beings seemed to take notice of him.

Not long after, the black and tall figure together with his 'wong samar' and 'bebutan' left one by one and spreaded in all directions. Before dawn, he speedily returned bringing with him a few thorned pandan cuttings. He reckoned that if his presence went unnoticed behind the thorned pandan shrub, maybe the thorned pandan was the cause. Then, he attached some of the thorned pandan to the poles of his house, using the holy 'tri datu' thread and reported his adventures to his neighbours. It is not known who took the intiative, but the villagers made a puppet of the big, black figure and took it round the village. This way, the village was impervious to the contagious 'grubug' which contiuously disturbed mainland Bali. Hence, this figure became Barong landung. In some places in manland Bali, Barong Landung comes in the form of a couple: the personification of a man and woman. The male half is black, whereas the woman is white. It is the personifation of a Buleleng king and his wife, the daughter of Chinese descent. Barong landung has since become the object of worship in a numeber of Balinese villages. Also, Barong Landung is asked to ward off evil (penolak marabahaya) during the time villages came under attack of events like 'grubug'. Barong Landung, usually known as 'Papak Selem', is considered a personification of Ratu Gede Mecaling.

II. Masiat Kapetengan

The tale of Ratu Gede Mecaling is the reason many people assume that Nusa Penida people own spiritual powers, not owned by mainland Balinese. In Nusa Penida, however, it is a tale often recounted. Each place on the island has its share of spiritual people, like 'leak' and many places seem to attract seakers of spiritual power. Oftentimes, people seem to notice events that do not make sense, such as 'endihan' (fire), normally in the form of a ball of fire flying low in the direction of a given object; 'bojog' (usually an imagianry monkey) calling out in the middle of the night; 'celuluk' (Balinese: bald being with long hair at the back of the head). This being has long teeth and fangs, large dangling breasts, fingers and toes with long and black nails, and glaring eyes, called Rangda (a being resembling a 'celuluk', but with long hair all over and fire coming from her fontanel, with smaller but longer teeth and fangs). Her hands usually hold white cloth adorned with the Balinese aksara "ong kara sungsang' (sacred Hindu signs representing simbol of its three manifestations: 'ang' (Brahma), 'ung' (Wisnu), and 'mang' (Siwa) written in reverse) used in wicthcraft. In other areas, this is mentioned as 'mereh', but this basically means the same. In other places, 'ngereh/mereh' is associated with sounds (such as laughter or withheld cries) uttered when someone wishes to aplly witcraft on graveyards and so on. The tale of masiat kapetengan may be not heard as often as birds sing, but its tale is often told.

The following tale was told by sailor Dewa Made Purna in Nusa Penida (interview 6 December 2009). On a dark morning, when the weather wasn't favourable to go out to sea, this sailor insisted on going to the beach to clean his jukung, as he usually did when he was not planning to go out to sea. When he was busy cleaning his jukung, suddenly, who knows from where, a body fell onto the beach. He was taken by surprise, and he shouted: "Who is it?". There was no anser. As he was curious, he wanted to know who it was. Not long afterwards, he found a body repeatedly slapping hisself to get rid of the sand. Again, the sailor asked, "Who is it?" The body that was cleaning himself on the sand suddenly went silent, and then again listened to the answer, "hmm." The sailor was curious and approached the man. "I wonder, who are you and where are you from?" His question was answered succintly, "Mesiat". Where are you raging your fight? The answer was: "Gunung Agung." The man who had fallen on the ground then left without uttering another word. The sailor, who knew this half-witted man, decided to leave the man as he found him. But he kept wondering about his answer. Despite this, he believed what he heared, as the man he knew hardly ever lied. Apart from this, local belief has it that, when people like this are asked similar questions, it is posible to receive the answer 'mesiat kapetengan'. But he didn't 'mesiat' by himself, but only by riding or mounting another 'nak sakti' using his body.

Many people believe this tale to be true until the present. It is noteworthy that this tale occurred not long ago, in the 1970-1980s. During the interviews with Dewa Made Purna, he didn't remember the exact date, but he said: "At the time, brother Mendra (his child) already went to highschool (SMA).

The above tale shows that Nusa Penida people are 'sakti' and that their island is appropriate for obtaining 'kesaktian'. Among the people of Nusa Penida, this kind of folk tale is exceptional, and not everybody experiences 'masiat kapetengan' and not everybody can own this kind of 'kesaktian'. The people of Nusa Penida regard this phenomenon as a way of "pertahanan diri", and they consider themselves more prone to beget 'sakti' compared to mainland Bali people, because they live on an island, which is still holy. In this respect, the people of Nusa Penida are mythology makers, as signs of this are taken literally and, because of this, they refer to its direct symbolical meaning. But the people from Nusa Penida are also myth comsumers, enjoying it until the point they feel its presence and let mythology take its functional course.

III. Witchcraft (Ngeleak)

Nusa Penida is a holy island in the eyes of mainland Balinese. There are many tales about demonic creatures. The occurrence of ethereal beings (mahluk halus) is felt on mainland Bali itself. From know tales, these ethereal being manifest themselves in large balls of fire coming from Nusa Penida in the direction of mainland Bali. These balls of fire are not beings from another world, but imaginary beings that are the reincarnation of 'nak sakti', being able to alter themselves. According to these tales, the form of these being is the result of the fight between 'anak sakti' from Nusa Penida and their enemy 'anak sakti' from mainland Bali. This battle in the local language is called 'masiat kapetengan'. In this battle, the souls of Nusa Penida and Bali are at stake: surrender means death. Victory means being able to have the power to determine the lives of those 'dipecundangi' (According to this tale, those who lose during this battle can forestall their death by declaring that, for example, he will only die if his/her children will have produced male offspring. As long as the children have not managed to produce male offspring, he will stay alive until he dies 'the normal way' (secara wajar)).

From the tales, it has never become clear whom exactly is the winner and who is the defeated party; the only clear thing which is implied is that Nusa Penida and mainland Bali are enemies. As long as there are 'anak sakti' within these two opposing areas, they will fight each other to prove their 'kesaktian'. Nusa Penida is often mentioned as a place where 'kesaktian' is aspired. Many people from mainland Bali visiting Nusa Penida are looking for 'sesabukan' (Balinese: literally translated: 'something used as a waist cloth - ikat pinggang'). In this context it indicates knowledge learned to master the art of witchcraft, in order to beseech prosperous business and so on. One of the many places visited is the temple Pura Penataran Ped. Ratu Gede Mecaling is one of the entities whorshipped in this temple complex.

Another tale heard from a young person from Nusa Penida (interview Dewa Apol, 6 December 2009) commences on a lonely night. The streets of Nusa Penida and the streetlights are few and far between as there are many empty plots of land with tall-growing shrubs, such as coconut trees and underbrush. It is told that a young man of about 15 years old accompanies his mother to one of his family members who wishes to organise a ceremony (hajatan). This child, called Made Sangut, is known as a courageous man in possession of spitirual strength (sakti). He doens't know where this strength comes from. Usually, this type of strength is passed on from close relatives. In order to 'control' this hereditary 'kesaktian', ususally one has only to study this for some time (the spiritual strenth of this hereditary type usually turns one into a 'sakti' child). Those who inherit this kind of spirituality should in any case go through a learning process called 'melajahin papelajahan', in other words, this hereditary strength is only given to be able to continue the learning process.

That night, when Made Sangut and his mother were walking in the dark, suddenly from afar they heard a sound of something heavy falling to the ground, like a coconut falling down. According to Nusa Penida custom, his mother told Made Sangut to look for the source of this sound, and indeed they found the cause of this noise: a coconut falling to the ground, which they took back with them. The coconut is an important fruit in this island as it can be used in many ceremonies and is used in cooking. Many Nusa Penida dishes have coconut as the main ingredient. Made Sangut followed his mother's orders and looked for the source of the sound. Not long afterwards, he returned empty-handed. He just said it was not a fallen coconut. Together, they retuned home.

The following morning, suddenly there was a strange old woman who came over to Made Sangut's house. This woman was looking for Made Sangut to ask for medicines. Made Sangut's mother was confused, as she was knew her son was not a balian. She told the old woman she must be mistaken, as in the Banjar they lived in, there was somebody with the same name. She showed the way to the person with the same name as her son, but the old woman insisted she had come to the right house. Made Sangut's mother felt confused, and therefore told the old lady to wait a moment until she found her son Made Sangut who at that moment wasn't at home.

Not long afterwards, Made Sangut came home, and spoke directly, "You are the old granny I saw last night? The old woman nodded in agreement, and she continued in Penidian dialect, "Yes, I want to ask for a medicine, I have a headache, the world feels like it's turning around". Made Sangut then answered In Nusa Penida dialect, "Indeed, at your old age, why do you go round at night like this? You should be sleepng." "Oh well, tomorrow I will not do this again, but now please give me some medicine". "Okay then", he answered, just wait a moment. I will presently make a medicine." "Yes", she answered.

At hearing this conversation, Made Sangut's mother was terribly confused and asked her son for clarification. However, he didn't utter one word and asked his mother to get rid of the old woman. At a place where the old woman wasn't able to hear a word of what he said to his mother, Made Sangut stopped and told her of what happened. The previous night, when his mother heard the heavy sound like a falling coconut, when they went looking for the origin of the sound, what he found was a terrible bodiless head. He just threw this bodilles head in the direction of a rock. When he was asked why he didn't tell (her) so direclty, he answered that at the time he felt surprised and afraid.

Now he askes his mother whether the old woman was to given the medicine or not (According to mythology, in cases like this, if someone who is defeated asks for medicine from the vitor, whatever he is given by the virctor is sure to overcome the sickness of the defeated. Also, if the defeated is not given a medicine (in whatever form), he will die in the next few days. Another possibility is when the defeated is cured, the defeatd will become the servant of the winning party during the 'masiat kapetengan'. As his mother felt sorry, she then thought it a good idea for this old lady to get her medicine. Nowadays, Made Sangut is a relatively well-known balian who regularly offers talismans.

Source

  • Sudhiatmika, I Dewa Nyoman Ketha (2010) - Orang Bali Yang Lain "Proses Saling Me-"liyan"-kan Antara orang Nusa Penida dan Bali Daratan, thesis presented to Sanatadharma University Yogyakarta, 2010

Original Indonesian text

Bab III: Ratu Gede Mecaling dan Primitivisasi Nusa Penida: Anak Sakti, Masiat kapetengan & Ngeleak

Bab ini merupakan diskusi atas satwa-satwa yang mencerminkan proses pe-"liyan"-an dan primitivisasi orang-orang Nusa Penida secara kultural. Satwa-satwa pada bab ini saya dapatkan dengan mewawancarai orang-orang di Nusa Penida. Selain itu beberapa satwa merupakan kisah yang jamak diketahui sehingga tidak lagi diketahui dari mana muasal satwa tersebut. Satwa yang dipilah dan dipilih pada bab ini berdasarkan pada keterkaitannya dengan permasalahan utama tesis ini: persoalan pandang-memandang yang mengarah pada proses pe-"liyan"-an orang-orang Nusa Penida secara kultural.

Bab ini saya bagi menjadi tiga sub bab yang masing-masing berkisah tentang: anak sakti, ngeleak dan masiat kapetengan. Sebelum masuk secara lebih spesifik ke dalam masing-masing sub bab, kiranya ada baiknya saya akan memberikan pemaparan singkat mengenai istilah anak sakti, masiat kapetengan dan ngeleak terlebih dahulu.

Anak sakti adalah manusia dengan kemampuan mistis yang bisa digunakan untuk menyakiti dan atau menyembuhkan. Kemenduaan selalu menjadi sifat anak sakti dalam kebanyakan satwa; anak sakti hampir selalu merubah bentuknya serta dipersonifikasikan garang dan seringkali bertaring. Keahlian yang dimiliki anak sakti seringkali disebut adalah anugerah yang diberikan oleh suatu mahluk yang lebih berkuasa. Anugerah ini biasanya mengambil bentuk material sebuah lontar yang mesti dipelajari jika seseorang ingin menjadi anak sakti. Perilaku anak sakti hampir selalu membawa resiko yang tidak ringan dan berbahaya, akan selalu ada anak sakti lain yang ingin mengetahui seberapa kuatnya dia. Seberapa kuat anak sakti selalu bisa dibuktikan melalui suatu demonstrasi. Demonstrasi yang saling menunjukkan kekuatan masing-masing anak sakti inilah yang disebut masiat kapetengan. Perubahan yang mengambil bentuk garang dan sering kali bertaring yang dilakukan oleh anak sakti ketika menunjukkan kesaktiannya biasanya disebut ngeleak.

I. Anak Sakti

Sebuah satwa mengisahkan pada sasih kanem (Bahasa Bali: bulan ke enam atau kira-kira pada bulan November-Desember pada penanggalan nasional ), kebanyakan orang di Bali daratan memasang daun pandan berduri yang diikat dengan benang tridatu (Benang dengan tiga warna: merah, hitam dan putih yang masing-masing menyimbulkan (secara berurutan) Brahma, Wisnu dan Siwa) di pintu masuk rumahnya. Daun pandan berduri itu adalah simbol penolak mara bahaya. Pada masa inilah di Bali daratan sering terjadi grubug. Dikisahkan orang-orang satu per satu jatuh sakit kemudian meninggal tanpa sempat diobati. Jika pada pagi hari seseorang sakit, menjelang sore ia telah diarak menuju kuburan. Semua orang waspada, semua kesaktian dikerahkan namun tidak mampu mengatasi grubug. Semua orang pasrah, karena tak satupun hal yang mereka lakukan bisa mengatasi wabah yang menjalar secepat itu. Dikisahkan wabah ini terjadi karena Ratu Gede Mecaling sedang melancaran ke gumi Bali (Bahasa Bali: berjalan-jalan ke Bali. Kata melancaran disini tidak tepat terjemahannya karena kata ini melekat pada subyek berupa mahluk suci dan atau Dewa-dewa maka ia bisa berarti perjalanan dalam rangka melihat-lihat wilayah kekuasannya dengan diiringi para bawahannya. Sedangkan kata gumi pada kalimat ini tidak saya terjemahkan karena secara ketat ia bisa berarti bumi, sedangkan dalam konteks ini ia lebih mengacu pada suatu wilayah; entah itu kecil atau besar) diikuti oleh para pengikutnya berupa wong samar (Bahasa Bali : mahluk yang tak terlihat, sejenis mahluk gaib). Kemanapun Ratu Gede Mecaling bergerak, wabahpun bergerak kearah yang sama mendahului kedatangannya.

Dikisahkan grubug ini terjadi karena kemarahan Ratu Gede Mecaling pada orang-orang Bali daratan. Asal muasal kemarahan ini disebutkan demikian, Ratu Gede Mecaling adalah penjelmaan Dalem Bungkut yang tidak mau meninggalkan dunia ini. Karena dendam pada orang-orang Bali daratan yang memporak-porandakan kerajaannyalah ia menyebarkan grubug. Kisah lain menyebutkan demikian, (Ratu) Gede Mecaling adalah cucu dari Dukuh Jumpungan yang setelah kematian Dalem Bungkut menguasai Nusa Penida. Gede Mecaling sangatlah gemar bertapa mencari kesaktian. Pada suatu ketika ia bertapa memuja Dewa Siwa. Ketekunannya bertapa membuat ia dianugerahi kesaktian berupa caling (taring) yang panjang. Tidak hanya itu, bentuk fisiknya pun ikut berubah. Badannya menjadi hitam dan tinggi besar. Suaranya menggelegar menyebabkan kegaduhan dan kegemparan di dunia. Tidak hanya menggemparkan dunia ini, dunia yang dihuni para Dewa juga dibuatnya gempar. Tak ada satupun Dewa yang bisa menghentikannya, apalagi manusia.

Para Dewa yang kebingungan akhirnya mengirimkan Betara Indra untuk menghentikan Gede Mecaling. Setelah bertahun-tahun dengan mengeluarkan sejuta tipu daya, akhirnya taring yang menjadi pusat kekuatan Gede Mecaling bisa dipotong oleh Betara Indra. Setelah taringnya berhasil dipotong, Gede Mecaling kembali bertapa. Kali ini ia memuja Dewa Rudra dan ia dianugerahi kesaktian yang tak kalah dahsyatnya dengan apa yang pernah ia terima dari Dewa Siwa. Ia menerima lima macam kesaktian berupa panca taksu: taksu kesaktian, taksu balian, taksu penggeger, taksu penulak grubug dan taksu ngadaang kemeranan (Bahasa Bali: lima taksu (saya belum menemukan padanan kata yang tepat untuk kata taksu dalam bahasa Indonesia): taksu kesaktian, taksu dukun, taksu untuk membuat kekacauan, taksu penolak wabah, taksu untuk membuat wabah). Semua kesaktian ini ditambah lagi dengan seluruh wong samar dan bebutan (berjenis-jenis mahluk halus) di seluruh Nusa Penida yang menjadi pengabihnya (abdi).

Dengan kesaktian dan armada wong samar dan bebutan yang dimilikinya inilah ia menebarkan ketakutan di gumi Bali. Dikisahkan demikian, gumi Bali mengalami ketakutan yang tak kunjung surut, sampai akhirnya pada suatu ketika ada seseorang menemukan penangkal grubug dengan tidak sengaja. Dikisahkan orang ini adalah orang yang kemalaman di jalan dan tidak berani melanjutkan perjalanan karena takut diserang leak (mahluk jadi-jadian) dan wong samar yang berkeliaran di malam hari. Karena ketakutan yang tak terkira, tanpa sengaja ia berlindung di balik rerimbunan pandan berduri. Tetap saja ia merasa takut, takut dengan binatang buas disatu sisi, disisi lain takut pada leak dan wong samar yang berkeliaran. Ketakutan yang terus mendera membuatnya tak mampu memejamkan mata barang sedetik pun. Menjelang tengah malam ia menyaksikan dengan mata kepalanya ribuan wong samar dan bebutan berkumpul tak begitu jauh dari tempatnya bersembunyi, seakan sedang menunggu sesuatu. Tak lama kemudian ia melihat sosok hitam dan tinggi besar bertaring datang dengan diiringi sepasukan wong samar dengan penampakan yang juga mengerikan. Anehnya, tak satupun dari mahluk-mahluk itu yang menyadari kehadirannya.

Tak lama setelah kehadiran sosok hitam dan tinggi besar itu, para wong samar dan bebutan itu satu per satu meninggalkan tempat mereka, menyebar ke semua arah. Ketika pagi menjelang ia secepat kilat pulang dengan membawa beberapa potong pandan berduri. Ia berpikir, jika kehadirannya tak disadari ketika bersembunyi di balik rerimbunan pandan berduri, mungkin saja pandan berduri itu adalah penyebabnya. Ia kemudian mengikat beberapa potong pandan berduri yang ia bawa itu di tiang rumahnya dengan menggunakan benang tri datu dan menceritakan kejadian yang dia alami kepada tetangga-tetangganya. Entah siapa yang mengusulkan, penduduk desa kemudian membuat tiruan sosok hitam tinggi besar itu dan mengaraknya keliling desa. Demikian, desa itu terhindar dari grubug yang tak putus melanda Bali daratan. Sosok tiruan itu kemudian yang disebut sebagai barong landung (Bahasa Bali: barong yang memiliki sosok tinggi besar. Di beberapa tempat lain di Bali daratan barong landung ada sepasang; personifikasi laki-laki dan perempuan. Barong landung laki-laki berwarna hitam, sedangkan yang perempuan berwarna putih. Di beberapa tempat yang memiliki sepasang barong landung, sepasang barong landung itu adalah personifikasi seorang raja di Buleleng dan istrinya yang adalah seorang putri dari Cina.) Barong landung kemudian menjadi benda sakral yang dikeramatkan di beberapa desa di Bali daratan. Barong landung juga yang dimintai penulak bala (penolak marabahaya) di kala desa mengalami kejadian-kejadian seperti misalnya grubug. Barong landung, yang biasanya juga disebut sebagai papak selem, dipercaya sebagai perwujudan Ratu Gede Mecaling.

Jika masyarakat kita secara obyektif adalah ladang istimewa bagi pemaknaan mitis, maka hal itu dikarenakan mitos secara formal merupakan instrumen yang paling sesuai bagi pembalikan ideologi yang mendefinisikan masyarakat ini: pada semua level komunikasi manusia, mitos mengoperasikan pembalikan anti-fisis menjadi pseudo-fisis. Apa yang disuguhkan dunia pada mitos adalah realitas historis, yang didefinisikan, kendati kembali hanya sesaat, oleh cara di mana manusia telah menggunakan atau memproduksinya; apa yang diberikan mitos pada saat ia kembali adalah gambaran alamiah realitas ini. Dalam mitos semua hal historis lenyap, seperti halnya wabah yang menjalar cepat dalam kisah diatas. Suatu wabah dimaknai sebagai sebuah ketidak-seimbangan alam dan memerlukan suatu proses yang melibatkan mahluk-mahluk mistis seperti Ratu Gede Mecaling. Keberadaan institusi negara dalam mengelola bencana dikesampingkan, meskipun di sana terlihat jelas bahwa institusi tersebut bertanggung jawab atas penanggulangan suatu bencana, tapi ia dinafikan oleh mitos.

Kita bisa melihat ketika wabah flu burung dan rabies melanda Bali, hal yang terlebih dahulu dilakukan adalah memberikan persembahan kepada Bhuta Kala (Lihat misalnya: "Klungkung Rancang Penangkalan Rabies Secara Niskala, Bali Post, 30 Oktober 2009", "Pemkot Gelar 'Pamahayu Jagat' di Serangan, Bali Post, 25 Februari 2009"). Hal ini terlihat wajar karena apa yang dilakukan Bhuta Kala dalam beragam folklore adalah mengacau tatanan dunia. Sementara keberadaan negara dinafikan, padahal semestinya negara memiliki peran dan tanggung jawab dalam mencegah dan atau memperbaiki keadaan tersebut. Mitos mengembalikan realitas yang terbalik. Ia mengosongkan sejarah dan memenuhinya dengan sifat alam. Ia telah menggeser berbagai persoalan dari maknanya sedemikian rupa sehingga memaksanya menandai satu ketidakberartian manusia (Barthes, Roland, (Nurhadi: penerjemah), Mitologi, Kreasi Wacana, Yogyakarta, 2004:206-207). Keberadaan Ratu Gede Mecaling yang terus dijaga keberadaannya dalam mitos, bisa dilihat sebagai benteng pertahanan Bali daratan yang memegang kuasa formal dalam institusi negara. Sehingga keterlambatan, ketidakmampuan negara dalam membangun sarana dan prasarana untuk orang banyak di Nusa Penida terlindungi dengan menyebutkan bahwa Nusa Penida memiliki kuasa yang tak mampu disentuh oleh orang-orang biasa: Ratu Gede Mecaling. Dengan kata lain primitivisasi Nusa Penida bisa dimaklumi: karena Nusa Penida adalah pulau yang dilindungi oleh kuasa mistis yang tak mampu dijinakkan atau karena tingkat kesucian dan kesakralan yang tinggi dimiliki oleh Nusa Penida melindunginya dari pengaruh buruk hal-hal profan (Lihat misalnya: "Dr. Arya Vedakarna: Nusa Penida Benteng Terakhir Hindu di Bali, Bali Post, 8 April 2009"). Dengan kata lain bisa dikatakan kalau hal ini merupakan pengalihan arena pertarungan. Ketika kalah dalam arena historis, pertarungan dialihkan ke arena mistis. Namun abiguitas mistis(isme) Bali berhasil dimanfaatkan oleh negara untuk kembali memantapkan kuasanya atas Nusa Penida.

Kisah lain menyebutkan betapa pemurahnya Ratu Gede Mecaling kepada penduduk Bali daratan. Kisah ini bermula di suatu tempat di Ubung, Denpasar Timur. Adalah seorang penjual nasi yang berjualan di terminal bis Ubung. Penjual nasi ini, Made Badak (Pseudonym yang saya berikan pada informan saya, karena ia tidak mau namanya disebut-sebut dalam tulisan ini. Wawancara tanggal 10 April 2009.), hidupnya sekeluarga bisa dikatakan di bawah rata-rata. Ia berjualan hanya cukup untuk makan sehari saja. Terkadang ia harus berhutang untuk bisa melanjutkan usaha yang dijalaninya. Rumah yang ia tempati bersama seorang istri dan tiga orang anak penuh sesak. Hampir tidak ada ruang kosong di seluruh bagian rumah itu. Pada suatu siang hari yang panas, dia kedatangan seorang tamu di warungnya. Tamu itu adalah seorang tua yang lusuh dan membawa sebuah tas putih yang warnanya sudah mulai kecoklatan. Si orang tua meminta makanan tapi tak mampu membayar. Ia berkata kalau ia berasal dari Nusa Penida dan sedang mencari rumah anaknya namun tak kunjung ia temukan juga alamat si anak. Selain meminta makanan orang tua itu juga minta supaya diijinkan untuk menginap di rumah Made Badak. Entah dengan pertimbangan apa dan dia sendiri sampai sekarang juga tak habis pikir kenapa dia mengiyakan permintaan si orang tua. Orang tua itu kemudian menungguinya sampai ia menutup warung makannya. Keanehan yang tidak ia sadari waktu itu adalah makanan yang ia jual habis sebelum tengah malam. Padahal biasanya makanan yang ia jual jarang habis, kalaupun habis itupun sudah menjelang subuh.

Orang tua itu juga membantunya menutup warung dan ikut membawakan segala macam perlengkapan warung yang sekiranya ia butuhkan di rumah. Di rumahnya yang sempit, Made Badak memberikan orang tua itu kamar yang biasanya digunakan oleh anak-anaknya, sedangkan anak-anaknya "diungsikan" ke kamarnya. Ia dan istrinya sebagaimana biasa jarang tidur karena harus mempersiapkan dagangan untuk esok hari. Sebelum berpamitan untuk tidur, orang tua itu "berpesan" demikian, "Benjangan jero sampunang lali maturan ring Ped (nanti saudara jangan lupa bersembahyang di Pura Penataran Ped)". Awalnya Made Badak tidak memahami apa maksud perkataan itu. Ia pikir dirinya disarankan untuk bersembahyang di Pura Penataran Ped hanya karena si orang tua yang ia tolong berasal dari Nusa Penida (ia baru memahami maksud pesan itu beberapa waktu kemudian, setelah ia (sebagaimana yang ia kira) tidak mungkin lagi bertemu dengan orang tua itu). Hari selanjutnya, ia menunggu si orang tua keluar kamar. Tak lama ia menunggu, si orang tua keluar kamar dan langsung meninggalkan rumah Made Badak setelah sebelumnya berterima kasih atas bantuannya. Sebelum pergi, orang tua itu sekali lagi berpesan agar Made Badak tak lupa bersembahyang di Pura Ped. Made Badak hanya mengangguk tanpa memahami apa maksud perkataan tamunya itu.

Setelah kepergian tamu "tak diundang" itu, dagangannya laku keras. Ia sampai bisa membuka warung makan di dua tempat dan menyewa orang untuk mengurusnya. Saat itu, ia melupakan pesan tamunya. Sampai akhirnya pada suatu malam ia bermimpi didatangi oleh orang tua yang sama. Dalam mimpinya, orang tua itu secara perlahan berubah menjadi sosok tinggi besar hitam bertaring panjang. Sosok mengerikan itu mengerang dan mengatakan kalau Made Badak lupa untuk bersembahyang di Pura Ped. Seketika ia terbangun dan membangunkan istrinya yang terlelap di sampingnya, kemudian menceritakan mimpinya. Akhirnya mereka memutuskan untuk bersembahyang ke Pura Ped keesokan harinya. Sampai sekarangpun ia masih bersembahyang kesana dan mengatakan kalau kesuksesannya adalah karena paican Ida sane meneng ring Dalem Ped (kemurahan hati beliau yang berdiam di Pura Dalem Ped).

Kisah lain lagi mengenai kemurahan hati Ratu Gede Mecaling terjadi ketika kerajaan Klungkung membangun pemedal (pintu keluar. Biasanya ukuran pemedal sangat besar. Pemedal yang besar ini diapit oleh tembok berukir yang megah dan menjulang tinggi. Oleh penduduk sekitar pemedal ini disebut pemedal agung. Pemedal ini sangat tinggi, kurinya (pintu) saja sekitar empat atau lima meter, ditambah gelung kuri (ukiran yang menjadi bagian integral dari pintu-pintu sejenis) tingginya kurang lebih 10 meter). Kisah ini saya dapatkan dari mbok Tut (mbok (kakak perempuan) Tut (didapat dari kata Ketut yang menunjukkan dia adalah anak ke empat), seorang pembantu rumah tangga yang tinggal di sebelah pemedal agung. Hampir mirip dengan kisah Made Badak yang saya ceritakan di atas, personifikasi seorang tua juga hadir dalam kisah pembangunan pemedal kerajaan Klungkung sebagai tokoh utama. Dikisahkan demikian, ketika ukir-ukiran gelung kuri sudah hampir selesai, bahan untuk kuri pemedal belum juga ditemukan. Seluruh penghuni kerajaan tidak bisa menemukan bahan yang pantas digunakan untuk kuri pemedal yang tinggi besar itu. Pada suatu siang ada seorang tua yang berpakaian lusuh dan hanya membawa tas dekil kecil nangkil (menghadap. Kata ini biasanya digunakan ketika berhadapan dengan orang yang lebih tinggi kedudukannya) ke Puri. Orang tua ini bermaksud maturan lakar kuri (menghaturkan bahan untuk membuat kuri (Kata maturan ini biasanya juga digunakan ketika mempersembahkan sesajen kepada para Dewa) dan mengatakan bahwa dirinya berasal dari Nusa Penida, tapi sekali lagi sebagaimana kisah sebelumnya, orang tua ini tidak menyebutkan namanya. Sampai sekarang pun, dari kisah-kisah yang beredar, hanya disebutkan demikian; anak lingsir saking Nusa (seorang tua dari Nusa (Penida). Pada kisah ini banyak yang mengasumsikan kalau orang tua ini adalah penjelmaan Ratu Gede Mecaling dengan alasan banyak ada anak sakti pada masa itu, namun tidak ada satu pun yang memiliki keberanian untuk masuk ke wilayah "musuh". Dalam hal ini yang berani dan memiliki kemampuan untuk melakukannya hanya Ratu Gede Mecaling.).

Ketika ditanya kayu seperti apa yang akan dia persembahkan untuk bahan kuri, orang tua itu mengatakan akan memberikan los mako (saya tidak mendapatkan padanan katanya dalam bahasa Indonesia, penjelasannya demikian; sepotong kayu jika dibiarkan terpanggang panas matahari kulit kayunya akan mengering dan mengelupas. Yang berada dibalik kelupasan kulit kayu inilah yang disebut los. Sedangkan mako berarti tembakau). Demi mendengar apa yang akan ia persembahkan orang-orang menertawainya. Entah bagaimana ceritanya, akhirnya bisa berhadapan dengan raja dan mempersembahkan los mako yang ia bawa-bawa dalam tas kecil lusuhnya itu. Ketika dikeluarkan, los mako itu terlihat sebagaimana layaknya los mako: kecil, coklat, kering dan tak mungkin dijadikan bahan kuri. Akan tetapi beberapa saat setelah dikeluarkan, los mako itu semakin lama semakin membesar dan terus membesar. Demikianlah, los mako itu akhirnya digunakan sebagai kuri pemedal agung. Orang tua itu sendiri kemudian yang mengawasi pembuatan kuri. Setelah kuri selesai dibangun, orang tua itu pun menghilang dan tidak diketahui jejaknya. Sampai sekarang pun tak ada orang yang tahu siapa sebenarnya orang tua itu. Sebagaimana yang telah saya tuliskan di awal kisah, yang diketahui dari orang tua itu hanyalah: anak lingsir saking Nusa. Dikisahkan kemudian perang puputan meletus dan Klungkng dikalahkan. Ketika Klungkung dikalahkan, ada seorang prajurit Belanda yang memanjat pemedal agung dan mengencinginya dari atas. Menurut kisah, prajurit itu tiba-tiba ketakutan dan berteriak-teriak dari atas pemedal agung. Katanya ia melihat seluruh tempat digenangi air. Ia ketakutan sampai tak berani turun (Kisah ini sudah saya dengar sejak kecil, ketika itu salah seorang teman nekat hendak memanjat pemedal agung. Sebelum ia sempat memanjat, seorang tetangga meneriakinya. Tetangga itu memarahi kami dan menceritakan kisah tentang prajurit Belanda ini. Saya pikir itu hanya untuk menakut-nakuti anak kecil yang bandel saja, kisah itu dia ulangi lagi beberapa tahun kemudian ketika saya berkunjung ke Klungkung, dan ia ulangi lagi ketika saya bertanya-tanya untuk kepentingan penulisan tesis ini). Demikianlah prajurit Belanda itu duduk termangu di atas gelung kuri pemedal agung. Menurut kisah, prajurit Belanda itu berubah menjadi patung dan di gelung kuri memang ada sepasang patung yang duduk termangu.

Dalam perjalanan dari sejarah menuju alam, mitos melakukan tindakan secara ekonomis: ia meniadakan kompleksitas semua tindakan manusia, ia memberikan esensi yang sederhana, ia menghilangkan semua dialektika. Dengan kembali pada apa yang kelihatan hanya sesaat, mitos mengatur sebuah dunia tanpa ada kontradiksi sebab ia ada tanpa kedalaman, dunia terbuka lebar dan bergelimangan dengan fakta, ia membuat kejelasan yang sangat menggembirakan: berbagai hal tampak bermakna sesuatu karena diri mereka sendiri. Pada kisah-kisah di atas ada pengungkapan ketidakmampuan kuasa (kerajaan) Klungkung dan atau Bali daratan dalam melindungi serta memberi kesejahteraan pada penduduknya. Kenyataan itu diproduksi terus menerus, dan kehadirannya diaktualisasikan dengan patung yang duduk termangu di gelung kuri. Di sini kita lihat, sebagaimana dikatakan oleh Roland Barthes, bahwa mitos adalah wicara yang didepolitisasi dan mitos merupakan bahasa penindas untuk menjelaskan dirinya, untuk memproduksi dan memelihara kekuasaannya. Dengan kata lain bisa dikatakan kalau mitos merupakan sebuah post-tactum, sebuah kejadian bersejarah yang meninggalkan jejak dibuatkan sebuah narasi yang koheren. Sehingga narasi ini (dari satu sudut pandang) dianggap sebagai sebuah kebenaran.

Mitos tidaklah menyangkal berbagai hal. Sebaliknya, ia berfungsi untuk berbicara tentang persoalan-persoalan tersebut. Ia memurnikannya, membuatnya menjadi naïf. Ia memberi justifikasi alamiah dan justifikasi abadi. Ia memberikan sebuah kejelasan yang tidak dalam bentuk penjelasan namun berbentuk pernyataan tentang fakta. Kisah Made Badak di atas misalnya, berbicara mengenai persoalan Bali daratan yang tak terselesaikan oleh penguasa Bali daratan yang kemudian ditangani oleh penguasa Nusa Penida dan terselesaikan. Kuasa alam niskala (alam tak nyata; invisible realm). Dalam menyelesaikan persoalan di Bali ini membuat orang-orang Bali memandang bahwa kuasa alam niskala merupakan bagian integral dari hidupnya. Pada akhirnya hal inilah yang membentuk cara pandang Bali daratan pada Nusa Penida. Kemudian bagaimana cara pandang ini dijaga dengan cara memelihara mitos Ratu Gede Mecaling merupakan pernyataan tentang fakta bahwa kuasa Bali daratan tidak mampu menyentuh Nusa Penida. Bahkan sebaliknya, kuasa Nusa Penida lah yang mengulurkan bantuan pada Bali daratan. Fakta inilah yang kemudian disodorkan untuk memelihara pandangan bahwa Nusa Penida merupakan pulau yang primitif dan mesti tetap dijaga, karena jika tidak kuasa niskala tidak akan lagi berpihak pada kita. Kesucian pulau harus dijaga jangan sampai tercemar hal-hal yang berbau profan. Demikianlah, pulau ini adalah pulau yang primitif dan orang-orangnya pun adalah orang-orang primitif yang tidak memahami serta mengalami modernisasi.

Dengan cara demikian, orang-orang Nusa Penida dipandang sebagai penyelamat disatu sisi dan pembangkang disisi lain. Penyelamat karena ia memberikan kesejahteraan pada orang-orang Bali daratan, pembangkang karena ia adalah orang buangan sebagaimana akan saya ceritakan di bawah. Sebagai penyelamat ia harus dihargai, dihormati dan dilayani berbagai kebutuhannya. Sebagai pembangkang ia harus dijaga agar tidak sampai naik kepermukaan dan menyingkirkan kuasa yang sudah kokoh ini. Kesimpulan dari dua hal yang saling bertentangan dengan ekstrem ini adalah menjaga mitos Ratu Gede Mecaling tetap hidup. Disatu sisi hal ini bisa saja dilihat sebagai negosiasi antar kedua belah pihak yang terus berlangsung.

Kisah lainnya diceritakan dan dialami langsung oleh kakek saya. Kakek adalah pensiunan guru. Dia tidak pernah mengenal sepeda gayung karena katanya sepeda itu mahal dan dia tidak pernah mampu membeli sepeda. Ketika ia masih mengajar, ia harus berjalan kaki untuk mengajar dan itu artinya dia harus berangkat jauh lebih awal. Untuk mengajar di daerah atas pun ia berjalan kaki. Ia menempuh jarak puluhan kilometer setiap harinya dan seringkali ia kemalaman di jalan. Pada suatu waktu sepulang dari mengajar, ia kemalaman dan memutuskan untuk bermalam di Pura Ped. Ia merebahkan diri di sebuah bale kecil yang terbuat dari bambu. Belum lama terlelap, ia merasa bale yang ia tiduri berguncang. Sejenak ia berpikir sedang terjadi gempa dan berusaha untuk tetap tidur. Tapi getaran yang ia rasakan makin lama semakin keras. Ketika ia membuka mata, tiba-tiba ia menyaksikan pemandangan yang mengerikan. Ia melihat sosok hitam tinggi besar dengan taring yang panjang sedang mengguncang-guncang bale yang ia tiduri. Tanpa pikir panjang, dia langsung mengambil langkah seribu lari menuju rumah.

Satwa semacam ini seringkali terdengar di antara orang-orang Nusa Penida: melihat penampakan Ratu Gede Mecaling yang digambarkan tinggi, hitam, besar dan dengan taring yang panjang. Di kalangan orang-orang Nusa Penida sangat jarang terdengar kisah-kisah seperti yang dialami Made Badak, berbanding terbalik dengan kisah orang-orang Bali daratan yang sering mendapat paica (berkah) dari Ratu Gede Mecaling. Sebagaimana yang dituturkan oleh Dewa Apol (Wawancara tgl 4 Desember 2009): Ida anak suba ngemaang raga keselametan, angkananga kapah nak jumah kena sengkala. Buktineh yen di Bali ada grubug, soroh awak jae taen engken-engken? Yen anak uli Bali sai maan paican Ida, anak apang soroh to ne percaya ajak Ida (Bahasa Nusa Penida: Beliau (Ratu Gede Mecaling) sudah memberkahi kita keselamatan, makanya jarang ada orang rumah (Nusa Penida) kena celaka (niskala). Buktinya kalau di Bali (daratan) ada wabah, mana pernah kita (orang-orang Nusa Penida) kenapa-kenapa? Kalau orang Bali (daratan) sering mendapat berkah, itu supaya mereka percaya pada beliau (Ratu Gede Mecaling). Catatan: konon tanda bahwa seseorang adalah orang Nusa Penida ditunjukkan dengan memakai gelang poleng (kain bermotif kotak-kotak hitam-putih-abu) yang didapat dengan cara merobek kain yang melilit salah satu pelinggih (shrine) di kompleks Pura Penataran Ped. Gelang ini biasanya dipakai oleh orang-orang Nusa Penida ketika Bali daratan terjangkit wabah, khususnya pada sasih kanem. Menariknya, ketika Desember 2009 lalu saya ke Pura Penataran Ped, disana telah disediakan robekan kain poleng untuk dipakai gelang oleh siapapun yang bersembahyang kesana. Tanda itu sekarang beralih menjadi tanda bahwa seseorang pernah bersembahyang di Pura Penataran Ped).

Salah satu ciri retoris mitos adalah neither-norism. Maksudnya, adalah ciri mitologis yang terdapat dalam pernyataan atas dua lawan dan penyeimbangan yang satu dengan yang lain dengan maksud menyangkal keduanya. Keberuntungan orang-orang Bali daratan yang sering memperoleh paica Ratu Gede Mecaling dianalogikan bahwa orang-orang Bali daratan tidak mempercayai kuasa Nusa Penida (Ratu Gede Mecaling), karena itu mereka dibuat percaya dengan pemberian-pemberian tersebut; ketika hal ini dipertimbangkan, diperoleh kesamaan bahwa orang-orang Nusa Penida juga mendapat berkah berupa keselamatan. Pada ciri ini ketidak beruntungan selalu diikuti oleh keberuntungan, sehingga ada suatu keseimbangan dimana seseorang tidak perlu lagi memilih. Mereka hanya perlu mendukung.

Pernyataan bahwa orang-orang Nusa Penida secara khusus dilindungi dan orang-orang Bali daratan tidak dilindungi oleh Ratu Gede Mecaling pada satu sisi merupakan cara pandang orang Nusa Penida terhadap orang Bali daratan. Orang-orang Bali daratan dimunculkan sebagai orang-orang yang tidak terlindungi dari kemarahan Ratu Gede Mecaling, hidupnya selalu dalam keadaan siaga, was-was, merasa tidak aman dan seterusnya. Karena hal tersebut, orang-orang Bali daratan mencari perlindungan kepada Ratu Gede Mecaling di Nusa Penida. Dari sudut pandang ini, posisi orang-orang Nusa Penida berada lebih tinggi dari orang-orang Bali daratan. Secara kisah saya tidak menemukan satwa-satwa sejenis, dimana mahluk-mahluk seperti Ratu Gede Mecaling menebarkan kekacauan, kalau pun ada itu bukanlah sebuah satwa populer (misalnya: satwa Ki Balian Batur) yang mempunyai implikasi sebesar satwa Ratu Gede Mecaling.

Tersebutlah pada suatu waktu, seorang anak sakti dari Nusa Penida. Menurut kisah ia senang membaca lontar-lontar kesaktian yang membuat dia menjadi orang yang disegani di desanya. Pada suatu hari, tanpa sengaja beberapa lontar yang ia pelajari terbakar. Marahlah ia pada istri dan anak-anaknya yang lalai. Dengan kemarahan yang meluap-luap ia memungut semua sisa lontarnya dan ia masukkan ke dalam sok (wadah yang terbuat dari anyaman bambu). Kemudian sok itu ia jinjing di atas kepala dan ia berjalan menuju pantai. Ketika sampai di pantai ia tak juga berhenti berjalan. Ia terus berjalan ke arah air menuju utara. Ia terus berjalan menerobos air, meski orang-orang yang melihatnya berteriak-teriak mencegah. Ia berjalan semakin cepat sampai tubuhnya menghilang. Orang-orang yang panik, mulai mencari-carinya dengan menggunakan jukung. Namun tubuhnya tak juga ditemukan, sampai sekarang. Keluarganya yang merasa bersalah menemui anak sakti, mencari tahu ke mana gerangan tubuhnya menghilang. Disebutkan bahwa ia ngayah (mengabdi) di Pura Goa Lawah. Ketika desa mengadakan acara ngaben massal (suatu prosesi upacara mengkremasi tubuh seseorang yang telah meninggal), keluarganya meminta (Meminta yang saya maksudkan disini adalah: pihak keluarga dengan perantaran anak sakti berbicara dengan orang yang akan diupacarai. Hal semacam ini biasanya dilakukan oleh keluarga yang tidak menemukan tubuh orang yang telah meninggal untuk diupacarai) pada anak sakti yang ngayah di Pura Goa Lawah tersebut agar ia sudi pulang ke Nusa Penida dan diupacarai. Namun ia menolak dan memilih untuk tetap ngayah di Pura Goa Lawah.

Kaum tertindas mencipta dunia. Dia hanya memiliki bahasa (politik) yang bersifat aktif dan transitif; kaum penindas menjaga dunia, bahasanya bersifat mutlak, intransitif, gestural, teatrikal: ia adalah mitos. Bahasa kaum tertindas bertujuan untuk melakukan transformasi, sedangkan bahasa kaum penindas bertujuan untuk mengabadikan. Kisah di atas mengabadikan kuasa Bali daratan atas Nusa Penida: seperti apapun kesaktian seseorang pada akhirnya mesti ngayah pada kuasa Bali daratan. Hal ini juga lebih menegaskan lagi anggapan bahwa orang-orang Nusa Penida adalah, meminjam istilah Claire Holt, criminals and undesirable subjects in the kingdom of Klungkung (Holt, Claire, "Bandit Island", A Short Exploration Trip to Nusa Penida; dalam Traditional Balinese Culture; Belo, Jane (ed.); Columbia University, New York, 1970: 67), atau singkatnya, orang-orang buangan.

Memang satwa di atas dikisahkan oleh orang Nusa Penida, akan tetapi menggunakan bahasa orang-orang Bali daratan. Bisa jadi secara tidak langsung ini dilakukan untuk mengingatkan lagi orang-orang Bali daratan bahwa sebagian yang disebut orang-orang Nusa Penida adalah orang Bali daratan yang "dibuang" ke Nusa Penida, namun tetap setia pada kuasa Bali daratan, tetap mengabdikan hidupnya pada kuasa Bali daratan. Meskipun Nusa Penida memiliki Ratu Gede Mecaling, mereka harus tetap tunduk pada kuasa superior orang Bali daratan. Mengapa? Karena pertama-tama, seperti yang telah saya sebutkan di atas, sebagian orang-orang Nusa Penida merupakan orang buangan dari kerajaan Klungkung. Kenyataan itu ditampilkan dengan menyebutkan (dalam satwa) ngayah di Pura Goa Lawah dan ngayah merupakan sebuah pengakuan pada suatu otoritas tertentu.

II. Masiat Kapetengan

Dengan adanya kisah Ratu Gede Mecaling banyak orang yang mengasumsikan bahwa orang-orang Nusa Penida memiliki kesaktian yang tidak dimiliki oleh orang-orang Bali daratan. Di Nusa Penida sendiri kisah semacam ini bukanlah kisah yang jarang didengar. Setiap tempat mempunyai anak saktinya sendiri, leaknya sendiri dan setiap tempat memiliki situs untuk mencari kesaktian. Seringkali orang-orang melihat kejadian-kejadian yang tidak masuk akal, endihan (nyala (api), biasanya berbentuk bola api) yang terbang rendah menuju ke satu arah, bojog (monyet. Biasanya yang dimaksudkan disini adalah monyet jadi-jadian) yang menjerit-jerit di tengah malam, celuluk (Ungkapan dalam bahasa Bali yang menggambarkan mahluk botak pada bagian tengah kepalanya dan gondrong pada bagian belakang. Mahluk ini memiliki taring dan gigi yang besar-besar, payudaranya besar dan menjuntai panjang, kuku-kuku jarinya, baik kaki maupun tangan, panjang-panjang dan hitam, serta mata yang mendelik) atau rangda (Mahluk yang mirip dengan celuluk namun dengan rambut yang panjang sepenuhnya dan pada ubun-ubunnya ada api yang menyala, dengan gigi dan taring yang lebih kecil tapi lebih panjang. Tangannya biasanya menggenggam kain putih dengan aksara ong kara sungsang (hurup suci agama hindu yang merupakan simbol dari tiga perwujudanNya: ang (Brahma) ung (Wisnu) mang (Siwa) yang dituliskan terbalik)yang ngereh (suatu penggambaran proses seseorang menjadi leak (di daerah lain ada yang menyebut mereh, tapi maknanya sama saja). Ditempat lain ngereh/mereh diasosiassikan dengan suara-suara (seperti suara tawa dan atau teriakan tertahan) yang dikeluarkan ketika seseorang hendak ngeleak.) di tanah pekuburan dan seterusnya. Seperti yang telah saya tuliskan pada awal bab ini, meskipun tidak sesering burung berkicau, kisah tentang masiat kapetengan cukup sering terdengar.

Kisah berikut saya dapatkan dari seorang nelayan di Nusa Penida (Wawancara dengan Dewa Made Purna tgl 6 Desember 2009). Pada suatu pagi buta, ketika cuaca sedang tidak mendukung untuk melaut, nelayan ini tetap pergi ke pantai untuk membersihkan jukungnya, sebagaimana biasa ia lakukan jika tak melaut. Ketika ia sedang asyik menggosok-gosok badan jukung, tiba-tiba entah dari mana datangnya sesosok tubuh jatuh di atas pasir. Kaget dengan kejadian itu, secara reflek ia berteriak, "nyen to? (siapa itu)" Hening, tiada jawaban. Dengan penasaran ia mencari tahu siapa gerangan yang terjatuh di atas pasir itu. Tak lama ia menemukan sesosok tubuh yang sedang menepuk-nepuk badan, menyingkirkan pasir yang melekat. Sekali lagi nelayan itu bertanya, "nyen to?" Sosok yang sedang membersihkan tubuh dari pasir itu diam sejenak, kemudian menoleh ke arah suara yang bertanya kepadanya. Tapi orang itu menyahut demikian, "hmm." Karena penasaran, si nelayan mendekati orang itu. "Leeeh kaden nyen, tekuli jae ne?" (Bahasa Nusa Penida: aku kira siapa, dari mana kamu?) Pertanyaan itu dijawab dengan singkat, "Mesiat." (Bahasa Nusa Penida: aku kira siapa, dari mana kamu?) "Jae dange mesiat ye ne." (Bahasa Nusa Penida: secara kasar bisa diterjemahkan demikian, dimana kamu bertempur? Pada kalimat ini tersirat rasa tidak percaya akan apa yang diucapkan lawan bicara) "Gunung Agung." Orang yang terjatuh itu kemudian pergi tanpa berkata apa-apa lagi. Si nelayan yang mengenali orang itu sebagai orang yang kurang waras membiarkannya begitu saja. Dan tetap terheran-heran dengan jawaban yang ia dapatkan. Meskipun demikian ia percaya pada apa yang ia dengar, karena orang itu dikenal hampir tidak pernah berbohong. Selain itu dalam kepercayaan lokal, orang dengan kewarasan yang dipertanyakan seperti itu, memang ada kemungkinan mesiat kapetengan. Akan tetapi ia tidak mesiat dengan kemampuannya sendiri, melainkan hanya sebagai tunggangan nak sakti lain yang menggunakan tubuhnya.

Kisah ini dipercayai oleh banyak orang, bahkan sampai sekarang pun masih ada yang mempercayainya. Sebagai catatan, kisah ini belum lama terjadi. Kejadiannya sendiri berlangsung sekitar tahun 1970an atau 1980an (Dalam wawancara saya dengan Dewa Made Purna, dia sendiri tidak menyebutkan waktu yang pasti, ia mengatakan demikian: "dugas to ne, Bli Mendra suba SMA ye, pidan to orang adaneh?" (Waktu itu, Bli Mendra (anaknya) sudah SMA, kapan itu berarti?). Dari pernyataan tersebutlah saya mendapatkan perkiraan waktu antara 1970an atau 1980an). Seperti yang telah disebutkan di atas, mitos melakukan tindakan ekonomis: ia meniadakan kompleksitas tindakan manusia, ia memberikan esensi yang sederhana dan menghilangkan semua dialektika. Demikian kisah yang baru saja terjadi bisa direduksi dengan mencari persamaan-persamaannya dengan satwa yang sebelumnya, kompleksitas waktu dan ruang disederhanakan: ia menjadi "tawar", dan ia menjadi sebuah tindakan alamiah, sebuah wicara yang didepolitisasi: sebuah mitos. Dengan demikian setiap mitos bisa memiliki sejarah dan geografinya sendiri; kenyataannya masing-masing menjadi tanda bagi yang lain: mitos mengalami pematangan karena tersebar.

Penyebaran mitos inilah yang membawa pesan bahwa orang-orang Nusa Penida itu sakti dan Nusa Penida adalah tempat untuk mendapatkan kesaktian atau paling tidak sesabukan. Di kalangan orang Nusa Penida sendiri satwa semacam ini merupakan satwa yang tidak biasa, dalam artian tidak semua orang memiliki pengalaman masiat kapetengan dan tidak semua orang bisa memiliki kesaktian tertentu. Hal ini bisa dilihat sebagai "metode pertahanan diri" orang-orang Nusa Penida, di mana mereka memandang diri mereka lebih mungkin menjadi sakti dibandingkan dengan orang-orang Bali daratan, karena mereka mendiami pulau yang masih suci, sebagaimana telah saya sebutkan di atas. Dalam hal ini orang-orang Nusa Penida adalah pembuat mitos: di mana tanda dikembalikan ke makna literal dan, oleh karena itu, ia mengembalikan kekuatan simbolis dari tanda tingkat pertama. Di sisi lain, orang-orang Nusa Penida juga adalah konsumen mitos, dengan menikmatinya sampai ia merasakan kehadiran dan membiarkan mitos melaksanakan fungsinya.

III. Ngeleak

Nusa Penida, sebuah pulau kecil di sebelah selatan pulau Bali yang dikenal angker oleh orang-orang Bali daratan. Banyak sekali kisah-kisah yang menyebutkan penampakan demonic creature dari Pulau ini. Kemunculan mahluk halus ini bahkan terlihat sampai ke Bali daratan. Dari kisah-kisah yang beredar, mahluk halus yang muncul itu berupa bola api besar yang melesat dari arah Nusa Penida menuju suatu tempat di Bali daratan. Bola api besar itu bukanlah mahluk dari alam lain, tetapi mahluk jadi-jadian yang pada dirinya adalah jelmaan nak sakti atau anak sakti yang mampu merubah diri. Menurut cerita, penampakan itu adalah pertarungan antara anak sakti dari Nusa Penida melawan anak sakti dari Bali daratan. Pertarungan ini dalam bahasa lokal disebut masiat kapetengan. Dalam pertarungan ini yang dipertaruhkan adalah nyawa yang bersangkutan. Kalah berarti mati. Menang berarti bisa mengatur hidup orang yang dipecundangi (Menurut cerita, orang yang kalah dalam pertarungan ini bisa metanggeh (menunda) kematiannya dengan mengatakan, misalnya, ia akan mati jika anaknya telah memberikan cucu laki-laki pada dia. Selama anaknya belum memberikan cucu laki-laki padanya, dia akan tetap hidup sampai ia meninggal 'secara wajar'). Tidak pernah jelas dalam kisah yang diceritakan mengenai siapa pemenang dan siapa pecundangnya, yang jelas tersirat hanyalah bahwa Nusa Penida dan Bali daratan bermusuhan. Selama masih ada anak sakti selama itu pula dua daerah ini bermusuhan, karena mereka akan terus saling menantang untuk membuktikan kesaktian masing-masing pihak. Nusa Penida juga sering disebut-sebut sebagai tempat mencari kesaktian. Banyak orang dari Bali daratan yang datang ke Pulau ini mencari sesabukan (Bahasa Bali: kalau diterjemahkan secara ketat kata ini berarti sesuatu yang digunakan untuk ikat pinggang. Dalam konteks ini bermakna suatu pengetahuan yang dipelajari untuk ngeleak (menjadi leak), memohon kelancaran usaha dan seterusnya. Salah satu dari banyak tempat yang sering dikunjungi adalah Pura Penataran Ped. Ratu Gede Mecaling adalah salah satunya yang dipuja di kompleks Pura ini.

Kisah lain yang saya dapatkan dari seorang anak muda Nusa Penida (Wawancara dengan Dewa Apol tanggal 6 Desember 2009) ini dimulai pada suatu malam yang sunyi (Jalan umum di Nusa Penida cukup sepi ditambah lampu penerangan jalan tidak cukup banyak dan masih cukup banyak lahan kosong yang penuh tumbuhan besar, pohon kelapa dan semak semak). Tersebutlah seorang anak yang berumur kurang lebih lima belas tahun mengantarkan ibunya menyambangi seorang saudara yang punya hajatan. Anak ini, sebutlah Made Sangut, dikenal sebagai seorang anak yang berani dan memiliki kesaktian. Kesaktian yang ia miliki ini tidak ia ketahui darimana datangnya. Biasanya kesaktian semacam ini diturunkan dari kerabat terdekatnya yang sakti. Untuk bisa "mengkontrol" kesaktian yang diturunkan seperti ini, seseorang biasanya hanya perlu sedikit belajar untuk itu (Kesaktian yang diwariskan biasanya tidak begitu saja membuat seseorang menjadi anak sakti. Orang yang diwarisi kesaktian tetap mesti melewati proses melajahin papelajahan (mempelajari pelajaran), kasarnya ia hanya diwarisi kemampuan untuk lebih cepat melajahin papelajahan tersebut.

Malam itu, ketika Made Sangut dan ibunya berjalan dalam kegelapan, tiba-tiba dari kejauhan ada suara berdebam, seperti suara buah kelapa jatuh. Sebagaimana kebiasaan orang Nusa Penida, ibunya menyuruh Made Sangut mencari arah suara itu dan memungut (sebagaimana yang ia kira) buah kelapa itu untuk dibawa pulang. Buah kelapa adalah buah yang cukup penting di pulau ini. Ia bisa digunakan sebagai sarana upacara. Selain itu juga dijadikan bahan dasar memasak. Kebanyakan masakan Nusa Penida memang berbahan dasar kelapa. Made Sangut menuruti perintah ibunya dan mencari asal suara itu. Beberapa saat kemudian ia kembali tanpa membawa apapun. Ia hanya berkata kalau itu bukan buah kelapa yang jatuh. Mereka pun melanjutkan perjalanan pulang.

Keesokan harinya, tiba-tiba ada seorang wanita tua yang tidak dikenal mendatangi rumah Made Sangut. Wanita tua itu mencari Made Sangut untuk meminta obat. Ibu Made Sangut kebingungan, karena ia tahu anaknya bukanlah balian. Ia berkata kalau mungkin orang tua itu salah rumah, karena di Banjar tempat mereka tinggal ada satu orang lagi yang bernama sama. Ia kemudian menunjukkan arah rumah orang yang memiliki nama sama dengan anaknya, tapi wanita tua itu bersikeras bahwa ia mendatangi rumah yang tepat. Karena bingung, ibu Made Sangut kemudian menyuruh wanita tua itu menunggu sejenak sementara ia mencari Made Sangut yang kebetulan sedang tidak ada di rumah. Beberapa saat kemudian Made Sangut datang, dan langsung berkata, "Dadong ane ibi lemeng to?" (Bahasa Bali: nenek yang semalam itu ya?) Yang kemudian dijawab dengan anggukan, wanita tua kemudian melanjutkan, "Nggih, tiang nunas ubad mangkin nika, teras tiang linyun, babar melenyong gumi nika (Bahasa Bali (dalam sense bahasa Nusa Penida): iya, sekarang saya minta obat, kepala saya pusing, dunia semakin terasa berputar.)." Made Sangut kemudian menyahut, "Sangkanange, awak suba tua babar nu dang melali peteng-peteng, merem jumah suba tua te (Bahasa Nusa Penida: makanya, sudah tua masih saja suka bepergian malam-malam, sudah tua lebih baik tidur saja)." "Nggih, benjangan ten malih tiang nika, mangkin cen tiang nunas ubad te nika (Bahasa Nusa Penida: baik, besok-besok saya tidak akan melakukannya lagi, sekarang tolong saya diberi obatnya.)." "Nah, nden malu. Antiang malu kesop nak. Gaenange ubad jani (Bahasa Nusa Penida: baiklah. Tunggu sebentar. Aku buatkan obat sekarang)." "Nggih." (Bahasa bali: iya)

Mendengar percakapan itu, ibu Made Sangut sangat kebingungan dan meminta penjelasan anaknya. Tapi ia tak berkata apapun. Ia malah menyeret ibunya menjauhi wanita tua itu. Di tempat yang sekiranya wanita tua itu tak bisa mendengar apa yang akan ia katakan pada ibunya, Made Sangut berhenti dan menceritakan ikhwal kejadian itu. Malam sebelumnya ketika ibunya mendengar suara berdebam yang ia kira suara kelapa jatuh, dan ia mencari arah suara itu, yang ia temukan adalah kepala tanpa badan yang menyeringai menyeramkan. Kepala tanpa badan itu ia lemparkan begitu saja ke arah sebuah batu besar. Ketika ditanya kenapa ia tidak bercerita saat itu juga, ia menjawab kalau sebenarnya waktu itu selain masih kaget ia juga merasa takut. Sekarang ia meminta pendapat ibunya apakah wanita tua itu diberi obat atau tidak (Menurut kisah, pada kasus seperti ini, jika seseorang yang dikalahkan meminta obat pada yang mengalahkan, apapun yang diberikan oleh pemenangnya pasti akan menyembuhkan yang dikalahkan. Sebaliknya, jika yang dikalahkan tidak diberi obat (apapun itu bentuknya), ia akan mati dalam hitungan hari. Hal lainnya adalah setelah yang dikalahkan tersebut berhasil disembuhkan, selamanya ia akan menjadi budak si pemenang dalam masiat kapetengan). Karena merasa kasihan, ibunya kemudian menyarankan agar wanita tua itu diberi obat saja. Sekarang Made Sangut adalah seorang balian yang cukup dikenal dan sering memberikan sesabukan (Bahasa Bali: jimat).

Dalam mitos tidak mungkin ada perbedaan mendasar, bagi publik manapun yang mengkonsumsinya. Mitos selalu mendalilkan kemandegan alam. Tetapi bisa jadi ada tingkat pemenuhan atau ekspansi: beberapa mitos menjadi matang secara lebih baik pada beberapa strata sosial: bagi mitos juga berlaku iklim mikro. Pada satwa Made Sangut misalnya, hal ini hampir tidak keluar dari budaya kelas pekerja Nusa Penida. Borjuasi Nusa Penida hampir tidak tersentuh, dengan perkecualian kasus-kasus tertentu dan khusus. Lain halnya jika kita menganalogikan Made Sangut sebagai kelas borjuasi dan di mana mitos seputar dirinya bekerja adalah kelas pekerja. Akan tetapi pada kenyataannya Made Sangut adalah seorang dari kelas pekerja yang dalam tradisi Marxian adalah seseorang yang tidak memiliki kuasa atas alat produksi. Selain itu, pembatasan kelas dikaburkan oleh mitos kasta, bahwa kasta lebih berpengaruh dalam masyarakat Bali secara umum dibandingkan dengan pembatasan kelas. Made Sangut yang akhirnya menjadi balian hanya mampu memanfaatkan mitos di sekitar dirinya di kalangan kelas pekerja Nusa Penida. Sebab, ketimpangan pendapatan kelas pekerja yang membuatnya tidak mampu membayar biaya dokter atau rumah sakit, di samping itu untuk mendapatkan pengobatan yang baik orang-orang Nusa Penida mesti ke Bali daratan untuk bisa mendapatkannya. Pada satwa Made Sangut kita telah menemukan garis batas mitos: garis yang membatasi wilayah sosial di mana ia dituturkan, akan tetapi garis batas ini bisa bergeser. Pergeseran ini bisa terjadi ketika (katakanlah) seorang pemilik perahu yang tidak mampu disembuhkan secara medis oleh dokter di Bali daratan ketika datang kepada Made Sangut berhasil disembuhkan. Wilayah sosial di mana mitos seputar Made Sangut dituturkan pun akan meluas. Jika arah pembicaraan Barthes tentang gelombang penanaman mitos menuju ke arah sosiologi analitik pers, maka gelombang penanaman mitos-mitos sejenis satwa Made Sangut lebih mengarah pada antropologi (medis) karena ia ditanamkan melalui bahasa tutur dan menyebar melalui berbagai percakapan.

This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. research: Godi Dijkman http://guidomansdijk-talen.nlsocial facebook box white 24