Dance: Sanghyang Grodog (Tangkas, 2013)

Sanghyang Grodog: awakening the spirit world

'25 July 2012 was a special day for the people of Lembongan, as it was the first day of the Sangyang Grodog procession. Everyone was full of enthusiasm given the masses attending this dance performed at catus pata, 'titik nol' at the village of Lembongan.' The translation of this article (Tangkas) was done by Godi Dijkman, original Indonesian text follows below. 

grodog-01

This time, Sanghyang Grodog is performed on a special day as it is the first time after 29 years this performance takes place at Lembongan. Reviving Sanghyang Grodog is not an easy task as it had been "dormant" for the last 29 years. It takes financial support for research, especially for 'gending sanghyang' (Sanghyang Songs), remembered only by the elderly at Lembongan. Sangyang Grodog at Lembongan is a unique ritual, and is different form the other types of sanghyang in mainland Bali. In Bali, trance dancers who loose consciousness and move in ways considered befitting the character of the staged sanghyang, normally perform the sanghyang procession.

grodog-02

This, however, is not what happened during the Sanghyang Grodog at Lembongan. The difference lies in the number of sanghyang dancers: there are 22 of them, but also in the number of wooden wheels used for the various sanghyang symbols. All 22 sanghyang are symbolised by means or instruments called sanghyang, locally known as 'Gegulak'. A 'Gegulak' is made of wood and adorned with dried rice stalks (straw). The 'Gegulak' are placed with a wooden wheel which is then moved around, accompanied with song or sanghyang melody (gending). The term "Grodog" finds its roots in the sound produced when the wooden wheel is moved and touches the earth, the place where the Sanghyang procession takes place. The faster this wheel is moved, the louder the sound produced, and this is the reason why Lembongan inhabitants call it Sanghyang Grodog.

grodog-03

According to a priest at Gua Gala-Gala, Sanghyang Grodog is a "religious village ritual" staged each year as its function is to "penyomia desa". "Nyomia desa" is a ceremony to neutralise negative elements in order to change them into something positive. The elements neutralised by Sanghyang Grodog are thought to bring about a positive impact, be it in the sekala or the niskala, for the environment and people of Lembongan. According to the people in Lembongan, Sanghyang Grodog is performed to avoid disaster troubling the inhabitants of the village, such as draught and diseases like smallpox, formerly categorised as deadly diseases. These two disasters are matters of grave importance to the traditional people of Lembongan who depend heavily on the kindness of nature in order to survive. Furthermore, Sanghyang Grodog in the early days was performed as a popular ritual much anticipated by the inhabitants of Lembongan. This ceremony became a source of merriment in its own right for its inhabitants, be they old or young. Everyone is happy to see the Sanghyang Grodog procession performed. Nyoman Adnyani, inhabitant of Lembongan who frequently witnessed Sanghyang Grodog when she was a child, recalls: "I will be very happy if Sanghyang Grodog is performed again, I used to watch it every night in the moonlight; watching the Sanghyang Grodog performed in that way, full of enthusiasm, gave me much joy".

For decades, Sanghyang Grodog was merely a sweet memory for the people of Lembongan. As far back as the start of the seaweed production in 1984 and the onset of tourism in the village of Lembongan, they were busy farming seaweed and tourism, and so Sanghyang Grodogan gradually fell into oblivion. The absence of Sanghyang every 'sasih karo' month of the year, was not just regarded as a shortcoming, but as something that just happened, it vanished with time. "Preparing the Sanghyang procession takes a lot of time and special attention, not to mention a 'serious and truthful heart'. The difficulty in getting the right objects for the Sanghyang procession, especially the making of the gegulak, caused us to stop this tradition.

grodog-04

"Apart from this, the majority of Lembongan society, i.e. seaweed farmers, had enough work on their hands minding the seaweed, a very time and energy-consuming activity", says priest Mangku Lingsir of Pura Dalem Lembongan. So for the first time, after it had been lying dormant for 29 years, the tradition was revived. "We realise that it's our obligation to safeguard and preserve the tradition of our ancestors, as it would be a shame if Sanghyang Grodog, so meaningful a tradition, would disappear forever. We would feel very guilty with respect to our offspring, if they were never to witness this ancient 'leluhur' tradition anymore. Besides, we believe in the purifying spirit when the Sanghyang Grodog is staged". This realisation motivated a group of village priests, united in Saba Pinandita Desa Lembongan, to revive Sanghyang Grodog. This process was initiated with research into the song and melody of Sanghyang and performing the Guru Piduka ritual, after which the process of preparing Sanghyang Grodog began.

Sanghyang Grodog was performed during a period of 11 days starting 25 July until 4 August 2012. On the first night, it was preceded by the physical exercise or dance movements 'Sesolahan' of Sanghyang Sampat, symbolising the cleansing and preparation to perform sanghyang sequences ending in the eleventh month. Sanghyang was staged during the month of 'sasih karo', a moment carefully chosen according to the Balinese calendar. 'Purnama Karo' is considered the most propitious and clearest full moon when compared with other months.

Apart from this, at the evening of 'Sasih Karo' there is hardly any rainfall so that the performance of Sanghyang Grodog is undisturbed. For 11 nights in a row, Sanghyang Grodog is performed, thought to represent the universality of the villages of Lembongan, including: Sanghyang Bumbung, Penyalin, Sanghyang Lingga, Sanghyang Joged, Sanghyang Jaran, Sanghyang Dukuh 'ngaba cicing', Sanghyang Sampi, Sanghyang Dukuh Ngaba Bubu, Sanghyang Kebo, Sanghyang Bangu-Bangu, Sanghyang Menjangan, Sanghyang Enjo-Enjo, Sanghyang Tutut, Sanghyang Barong, Sanghyang Jangolan, Sanghyang Perahu, Sanghyang Kelor, Sanghyang Capah, Sanghyang Payung and Sanghyang Bunga.

Sanghyang Grodog ceremonial sequences ended with Sanghyang Bunga. Closely observing the verses of the songs, they would represent an expression of joy for the blessings of the gods symbolised by male and female fairies who spread their fragrance on Lembongan. This joy was expressed in a Sanghyang procession in the last night, lasting until the early hours. The tall Gegulakan was erected and adorned with janur and flowers, a ceremony closing the Sanghyang Grodog procession. From evening to the following morning, strains of the Sanghyang Bunga songs were recited, a sign of the joy with which the morning of a new day is greeted with the Sanghyang Grodog spirit, finally revived after 29 years.

Source

  • Tangkas, Ayu Diah Indira Virgiastuti - Sanghyang Grodog (personal e-mail correspondence, March 2013)

Original Indonesian text

Sanghyang Grodog: Membangkitkan spirit semesta

Dua puluh lima juli 2012 menjadi hari yang istimewa bagi masyarakat Desa Lembongan, sebab itu merupakan hari pertama dari prosesi Sangyang Grodog. Antuasiasme masyarakat desa Lembongan terlihat dari ramainya mereka mendatangi tempat prosesi sanghyang yang dilakukan di catus pata yang merupakan titik nol Desa Lembongan.

Sanghyang Grodog kali ini terhitung sangat istimewa karena pertama kalinya diselenggarakan kembali setelah 29 tahun tidak pernah diselenggarakan di Desa Lembongan. Menyelenggarakan kembali Sanghyang Grodog tentunya bukan perkara mudah, sebab menyelenggarakan kembali sanghyang sudah “tertidur” selama 29 tahun membutuhkan upaya penggalian, terutamanya gending sanghyang yang hanya mampu diingat oleh segelintir orang tua di Desa Lembongan. Sangyang Grodog di Desa Lembongan tergolong suatu ritual yang unik, berbeda dibandingkan dengan jenis-jenis sanghyang lainnya yang ada di Bali Daratan. Pada Bali daratan, prosesi sanghyang lazimnya dilakukan oleh penari yang mengalami proses trans atau kehilangan kesadaran diri dan melakukan gerakan-gerakan tertentu sesuai dengan karakter sanghyang yang dipentaskan.

Tetapi tidak demikian yang terjadi pada sanghyang Grodog di Lembongan. Perbedaannya bukan hanya dari jumlah sanghyang yang tergolong banyak, yakni 22 sanghyang, tetapi juga penggunaan roda kayu pada masing-masing simbol sanghyang. Kedua puluh dua sanghyang tersebut disimbolkan dengan media yang dibuat menyerupai sanghyang yang akan ditampilkan, atau dalam sebutan lokal disebut dengan gegulak.

Gegulak ini dibuat dari kayu dan jerami yang kemudian dihias sehingga menyerupai suatu objek tertentu. Gegulak juga dilengkapi dengan roda yang terbuat dari kayu yang selanjutnya akan digerakkan diiringi dengan nyanyian atau gending sanghyang.

Istilah "Grodog" muncul dari suara yang ditimbulkan ketika roda kayu tersebut digerakkan dan bersentuhan dengan tanah tempat berlangsungnya prosesi sanghyang. Semakin kencang roda kayu itu digerakkan, maka akan semakin keras pula suara yang dihasilkan, oleh sebab itu oleh penduduk Desa Lembongan, sanghyang ini disebut dengan Sanghyang Grodog.

Menurut penuturan Jero Mangku Gua Gala-Gala, Sanghyang Grodog merupakan “ritual pengaci desa” yang dipentaskan setiap tahun dengan fungsi sebagai “penyomia desa”. Nyomia desa merupakan suatu upacara yang dilakukan untuk menetralisir unsur-unsur negatif sehingga menjadi postif. Unsur-unsur yang telah dinetralisir dengan ritual sanghyang Grodog ini diyakini akan memberikan dampak yang baik secara sekala maupun niskala bagi lingkungan dan masyarakat desa Lembongan.

Menurut penuturan orang-orang tua di Lembongan, sanghyang Grodog ini dilakukan untuk mencegah munculnya musibah-musibah yang meresahkan warga desa, diantaranya kekeringan dan wabah penyakit terutamanya penyakit cacar yang dahulu dikategorikan sebagai penyakit yang mematikan. Kedua bencana ini, tergolong hal yang sulit diatasi oleh masyarakat Desa Lembongan yang saat itu masih tradisional dan amat bergantung pada kebaikan alam untuk mampu bertahan hidup.

Selain fungsinya sebagai penyomia desa, penyelenggaraan Sanghyang Grodog pada masa-masa terdahulu merupakan suatu ritual yang dinanti-nantikan oleh masyarakat Desa Lembongan. Ritual ini menjadi suatu hiburan tersendiri bagi masyarakat Desa Lembongan baik kaum muda maupun tua, sangat antuasias menyambut digelarnya prosesi Sanghyang Grodog.

Dalam ingatan Nyoman Adnyani, seorang warga desa Lembongan yang kerap menyaksikan sanghyang Grodog semasa kecilnya “saya sangat senang jika diadakan sanghyang Grodog, saya biasanya akan menonton setiap malam di bawah cahaya bulan, menyaksikan sanghyang Grodog yang digerakkan demikian rupa dan penuh semangat memberikan keriangan tersendiri bagi saya”.

Selama belasan hingga puluhan tahun, Sanghyang Grodog sempat hanya menjadi kenangan manis dalam ingatan masyarakat Desa Lembongan. Semenjak dimulainya budidaya rumput laut pada tahun 1984 dan munculnya pariwisata di Desa Lembongan, masyarakat Desa Lembongan mulai sibuk dengan aktivitas rumput laut dan pariwisata, maka Sanghyang Grodogan pun perlahan-lahan mulai dilupakan.

Tidak digelarnya sanghyang pada tiap tahun di sasih karo, tidak lagi dianggap sebagai suatu kealpaan, melainkan sebagai suatu kewajaran yang bisa dimaklumi. “Menyiapkan prosesi sanghyang itu membutuhkan waktu dan perhatian khusus serta dengan kesungguhan hati. Kesulitan mencari bahan untuk prosesi sanghyang terutama dalam membuat gegulak membuat kami terpaksa menghentikan tradisi ini.

Selain itu mayoritas masyarakat Desa Lembongan yang menjadi petani rumput laut disibukkan dengan aktivitas budidaya rumput laut yang cukup menyita waktu dan perhatian.” demikian penuturan seorang mangku lingsir Pura Dalem Lembongan. Maka untuk pertamakalinya, setelah tertidur selama kurang lebih 29 tahun lamanya, tradisi ini dibangkitkan kembali. “Kami sadar sudah menjadi kewajiban kami untuk menjaga dan melestarikan tradisi leluhur kami, sangat disayangkan apabila tradisi Sanghyang Grodog yang sarat akan makna ini punah. Kami akan merasa sangat bersalah pada anak cucu kami, apabila nantinya mereka benar-benar tidak pernah menyaksikan tradisi leluhur ini. Selain itu kami percaya akan spirit pemurnian yang akan muncul dengan diselenggarakannya Sanghyang Grodog”.

Kesadaran inilah yang kemudian memotivasi kelompok pemangku desa yang tergabung dalam Saba Pinandita Desa Lembongan untuk membangkitkan kembali Sanghyang Grodog. Proses ini diawali dengan penggalian gending Sanghyang dan melakukan upacara Guru Piduka, kemudian dimulailah proses persiapan hingga pelaksanaan sanghyang Grodog.

Sanghyang Grodog dilaksanakan selama 11 hari mulai dari tanggal 25 Juli hingga 4 Agustus 2012. Pada malam pertama diawali dengan sesolahan Sanghyang Sampat yang menyimbolkan pembersihan dan kesiapan untuk melaksanakan rentetan sanghyang hingga berakhir di malam kesebelas. Pemilihan waktu pelaksanaan sanghyang yang dilakukan pada sasih karo, diyakini pula dipilih dengan perhitungan yang cermat. Purnama Karo dianggap sebagai purnama yang paling terang dibandingkan dengan purnama-purnama pada sasih lainnya.

Selain itu, pada malam hari di sasih Karo juga jarang turun hujan sehingga tidak menganggu pelaksanaan Sanghyang Grodog. Selama sebelas malam berturut-turut digelar rangkaian Sanghyang Grodog yang dianggap mewakili kesemestaan Desa Lembongan, diantaranya Sanghyang Bumbung, Penyalin, Sanghyang Lingga, Sanghyang Joged, Sanghyang Jaran, Sanghyang Dukuh ngaba cicing, Sanghyang Sampi, Sanghyang Dukuh ngaba Bubu, Sanghyang Kebo, Sanghyang Bangu-Bangu, Sanghyang Menjangan, Sanghyang Enjo-Enjo, Sanghyang Tutut, Sanghyang Barong, Sanghyang Jangolan, Sanghyang Perahu, Sanghyang Kelor, Sanghyang Capah, Sanghyang Payung dan Sanghyang Bunga.

Rentetan sanghyang Grodog diakhiri dengan Sanghyang Bunga, yang apabila dicermati bait gegendingannya seyogyanya merupakan ucapan kegembiraan atas turunnya berkah para dewa melalui simbol bidadara dan bidadari yang menebarkan keharuman di jagat Lembongan. Kegembiraan ini diekspresikan dengan prosesi sanghyang di malam terakhir yang sedianya akan dilaksanakan dari tengah malam menjelang pagi hari.

Gegulakan yang tinggi menjulang dan dipenuhi dengan hiasan janur dan bunga akan menjadi penutup prosesi sanghyang Grodog. Sepanjang malam hingga pagi, alunan gending sanghyang Bunga akan dikidungkan hingga hari berganti pagi, pertanda kebahagiaan menyambut hari baru dengan spirit Sanghyang Grodog yang telah dibangunkan dari tidur panjangnya selama dua puluh sembilan tahun.

This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. research: Godi Dijkman www.godidijkman.nl social facebook box white 24